民國67年冬
「如果情執不斷，嘴裡念佛，念念還是墮娑婆。如果懇切至誠，放下萬緣，那麼，一念之間，便能到西方。萬緣牽扯，割捨不下，那麼，百年萬年還是在三界內。」
民國68/02
「父母只是讓我們藉著他們的身體來投胎，不論是恩是怨，都是業緣，只有立誓成道報親恩，才是修行的正因。」
民國68/02/21
××師初任寺務處書記職，每天須面對一些來來往往的信眾，由於出家未久，尚不知如何應對。上午，在招呼一些信徒後，老和尚即對××師說：
「在世俗社會分貧富貴賤，只要走進佛門來，就沒有高下的分別，無論是貧是富，是貴是賤，一律以慈悲心，平等地對待，生生世世要廣結眾生緣，這樣，我們在成佛度眾的過程中，才會有殊勝的因緣。」
「不要說眾生有善有惡，一切的善惡都是我們的分別，如果真正會修行的人，一切眾生都是我們的善知識。」
「十方施主供養三寶，種福田，而常住也須回施十方，這樣，十方來，十方去，一切眾生都能蒙受恩澤。」
民國68/08/16
傳×師與傳×師在客堂談及弘一大師，兩人頗讚大師再來之功德，而自慚凡夫，習氣無明熾盛，老和尚坐在旁邊，聽了即說：
「曉得自己是凡夫才好修行，我們要在一切的煩惱中好好調理自己，這是別人無法代替的事，等調理得當，自然智慧明朗，無明散去，這就是參自己。在一個常住中修苦行，修久了，自然也了解別的叢林修苦行的意思，修苦行是除妄念最好的方法，而且當我們修到將苦化為樂時，自然一切事情就會明明朗朗，無不通曉，而智慧大開。」
「我們修行主要是專心於佛號，心心念念不離佛號，四體作務都是隨喜作的，掃地也阿彌陀佛，煮菜也阿彌陀佛，念念阿彌陀佛，事事隨喜不掛礙，心則漸入西方境。」
「如果要省卻煩惱，凡事當隨從大眾或他人的意見，不可強就自己的看法，只有自己的事情，可以聽自己的意思，這是忍辱的方法。」
民國68/07
一到農曆七月超薦法會期，參加超薦的信徒，摺往生錢打包燒給亡眷的風氣非常熱烈，尤其逢到放燄口那天，信眾堆在客堂的往生錢更多，有一次，老和尚望著那堆積如山的往生錢及信眾一面孜孜念佛（或往生咒），一面摺往生錢的模樣，就對著在客堂執事的出家弟子開示：
「燒這些往生錢的目的只是方便引導眾生，利用超度的因緣，度人念佛，信徒一面摺往生錢，一面念佛，也有個事情寄託，這是方便度眾的法門。」
民國68/07
某日，晚上約晚板時間，有台南信眾包遊覽車數輛，朝山上承天寺，在大殿禮佛迴向後，老和尚來到大殿向這些信眾開示：
「……你們在家人，頭髮還蓋著，自己還是一身的業障，要如何去替人家消災、超度?!你們在家人去替人家誦經消災、超度，反而會增加自己的業障……。」
民國68/08/18
中午，××師隨師父往工地，師父指著剛去掉板模的牆壁說：「這個壁可維持幾百年沒問題。」
××師說：「真好，就這樣幾百年傳下去，承天寺將來會成古剎，出高僧……」
師父說：「你們要好好苦志修行，來世轉男眾身，沙彌出家，來做聖僧。佛也是人去做的，不會修照樣墮下去做畜生，要誓願作佛。」
民國68/08/19
新皈依信徒魏××，請師父教他坐禪。
師父說：「念佛就可以，念佛念到正念現前，沒有雜念，心安定下來，自然就會坐得好﹑坐得久，這是最快的方法，否則，一坐下去都是妄想紛飛。」
民國68/08/21
師父在客堂對××師說：「修苦行是從苦中越修越不覺得苦，而且漸漸覺得快樂輕鬆，並沒有感到是在工作，這就是業障漸漸在消，若是越做越覺痛苦煩躁，那就是業障在翻絞。不要以為佛菩薩是多苦，佛菩薩已從苦中磨得業障消除，沒有苦感，做什麼事都已輕鬆自在，而不覺得在做什麼，也不覺得自己在度眾生。」
民國68/08/23
師父說：「那些往生西方的人，都是念佛專一，而且能忍辱吃虧的人。」
民國68/09/12
師父在客堂對××師說：「論人的是非曲直，心裡起不平煩惱，那就是自己的錯，自己的過失。不去管他是非曲直，一切忍下，自心安之無事，那才對，自己也無犯過失，這是修行第一道，也是最上修道之法。師父不在時，遇事境緣，要記取師父曾說的教誡，忍之，心安之，這是最好的一帖藥。」
民國68/10/08
晨間，灑掃畢，師父對弟子××師說：「我們工作，不要說你現在寺裡為佛做事，或為師父做，而是為消自己的業障做。我這裡沒有什麼可學的，只是掃掃地，做些苦行。但是掃地並不是一件簡單的事，要會掃，要能高高興興地掃，否則，掃地掃得起煩惱，無明業障反而纏上來。」
民國68/10/16
承天寺正值懺雲老法師主持佛七，上午，老和尚在大殿對參加佛七大眾開示：「娑婆世界是我們客居的地方，一切皆幻化不實，如戲夢一場，到頭總是空，不要貪戀娑婆世界的一切，放下萬緣，念佛求生西方，阿彌陀佛才是我們究竟歸依處，是我們的故鄉。」
「一心念佛，吃苦修苦行，修行不要在形式上裝飾我相。」
民國68/10/22
上午，懺雲老法師請老和尚到大殿為大眾開示，老和尚到大殿後，懺雲老法師對眾人說：「你們有問題，可以請問老和尚。」
問：「如何得一心不亂？」
答：「要得到一心不亂，必先無慳貪、無掛礙、無散亂心才可，這個出家眾比較容易做得到，在家眾則種種俗務牽掛，放不下，較不易辦到。出家人身、口、意三業清淨，都攝六根，便能得一心不亂。」
「打七念佛，為的是要得正念或開智慧，是要去除色、聲、香、味、觸、法，得六根清淨。出家人也是在打六根清淨，而不是在打吃得好或什麼。」
「出家人要修戒、定、慧，俗家人則修不妄語等五戒。經、律、論三藏亦很重要，一面看，一面行，智慧開得比較快。經藏的智慧，在吾人心中，這個無量無邊如海的智慧，不是用開示或講經可以開出來的，這是一種般若智，由自心中自然流露。而世俗的智慧則是一種凡夫智，是在迷幻境中不自覺，如大學生的智慧，在佛門中仍是小學生。」
問：「修行過程中有許多難關，要如何打破？」
答：「我們現在雖然出家，但是仍帶有無始以來所造的罪業劫數﹑怨親債主，這些都會來討，我們要念佛，靠念佛的力量，一關一關地打破。」
民國68/10/23
下午，懺雲老法師與大眾在客堂，請老和尚開示。
老和尚說：「我們念佛就是要念到花開見佛，什麼叫花開見佛？就是凡事要去火性，要忍耐，和顏悅色以道理行之，對人要親切和藹，不可一副冷峻的霜臉，令人望之卻步，當法師的也要如此才能度眾。凡事照道理來，就事論事，不可用煩惱心去應付，對人不論是善人或惡人，都是和氣地平等對待，不要去看別人的過錯，這樣別人對我們印象好，我們心也清爽，照這樣做去，心無煩惱，便是花開見佛。」
民國68/10/26
下午，老和尚在大殿外乘涼，傳×師請示師父有關帶業往生的事。老和尚對傳×師開示說：
「凡所有相都是虛妄，一切唯心造，彌陀經中所述西方極樂世界有金﹑銀﹑琉璃一切莊嚴等，均是應對眾生對一切相分別貪取的習性，而方便設立的，使眾生因嚮往而專意念佛，與所謂『帶業往生』，具有相同的誘導作用。離一切相的清淨無礙，才是真正究竟的西方。」
民國68/10/28
傳×師將請假下山參學，老和尚在客堂對傳×師開示說：
「要出去參學，可以去參別的寺裡的住持、當家、庫頭等，這幾位執事人修行的方法。但是現在的出家人，多攀親攀戚的俗家樣，沒有出家人辭親割愛的氣魄，又多爭名爭利的名聞利養心，沒有出家人息心淡利的道風。」
「參學是在參自心，參我們的煩惱心、煩悶心、對人善惡是非的分別心，參我們對一切的境界不起分別，不起煩惱，得無煩惱心、無掛礙心，是心參。」
老和尚繼續說：
「一心念佛，最重要的要能忍辱，什麼事情不順眼，就把耳朵關起來，眼睛閉起來，裝著沒聽到、沒看到，睜一眼、閉一眼，對人要和顏悅色，再怎麼說，修行就是忍辱這兩個字。」
「不要嫌別人這點不好、那點不好，不是別人不好，是自己的無明業感在作祟，沒有智慧，不能越過。」
民國68/10
××師任寺務處書記，頗為信徒種種事煩惱，老和尚對××師說：「我們出家修行是在取德，做人是第一步，對來寺裡的信徒，不論對方如何，我們將就應酬應酬，但不可以有惡意。」
老和尚在客堂對××師開示：
「看經要能解意，解意要能並行，只有能自觀自行才是在利用經，才名為轉經，否則便是被經轉。如果看經、看戒得到一點知解，便拿來批判他人，偵察他人有無做到，心生分別，徒增我相、我慢與是非，也是被經轉。」
「別人沒有行的，做不到的，我們一定要行得到，做得到。否則，批評別人，自己豈不也與他人同一類？」
「只看到別人的過失，不審察自己的過失，是我們最大的無明習氣。」
「人若來請問我們經典的意思，應當盡己所知，誠懇為他解說，則於人於己生諸功德，切不可以輕慢心推說不知，則自己有過失。」
民國68/11/03
××師請示師父，什麼叫「自淨其意」？
老和尚開示說：「眼見不生分別，耳聽不生分別，是為『自淨其意』，別人的是非善惡是別人的事，與你又何干？只要審察自己有無過失，不要去看別人的過失。」
民國68/11/07
「念佛是最簡便的，不像持咒還須費腦筋，無論做什麼事，心內默念佛號，有念像沒念似的，恆常如此，才能有成就，念佛是最基本的，密宗也要念佛。」
民國68/11/09
「只有那些不開化、不明理的人，才會把不實在、沒有的事情拿來起妄想煩惱，這也是一種妄念愚癡。」
民國68/11/10
寺裡××師到客堂來，吐訴一些人事煩惱，人去後，老和尚便對××師開示說：「一個人對事情不論是好是壞、是對是錯，嘴裡不要亂說，肚子裡明白就好。嘴巴叨叨不休，無事也會變成有事，最後總是會害到自己。那些沒事叨叨的人切要注意，這樣最會惹事。」
老和尚又繼續說：
「別人的行為好，我們心裡不起歡喜貪著心，行為不好，也不起憎惡心，要好好按耐這個心，不起煩惱，別人不好，別人的習氣，那是別人的事，如果我們拿來起煩惱，那就是自己的愚癡。這樣，不論事情是好是壞，能保持這個心不動，便是忍辱。能夠衝破這一關，以後無論什麼事就比較不會起煩惱，這點切要好好學，好好磨鍊，如此業障自然消除，身體自然也好起來。」
「我們自身的光明要像太陽光一樣，對萬物一視同仁，無物不照，好人它也照，惡人它也照，好、壞是別人的事，我們總要平等慈悲，若是與人計較，則自身也是半斤八兩。」
「佛法是圓的，是可以權宜變通的，並不是有稜有角的，總是要寬懷大度，自身立場沒有過失，別人要怎樣，那是別人的作為了，與己無關。修行就是在訓練我們做人和做事的態度。」
「你看看過去祖師們的書，那些祖師並沒有走，他們還在對我們說法。」
「我們不論到什麼地方，只要抱著願意吃苦的心態，願意忍一切辱，吃一切虧，不畏艱苦，則照樣會進步。」
「在俗家，我們是享受慣了，受驕縱慣了，什麼事情都受不得委屈，總是固執自己的意思，剛愎自用，受不住約束，而今出家了，便是要把在俗家及無始以來，所帶的這種習氣種子換成佛種子。而培養種子並不是簡單的事，要用我們的信、願、行的力量慢慢改過，拔除習氣種子，讓佛的種子逐漸地發芽茁壯。」
民國68/11
傍晚，老和尚在大殿外乘涼，一位年輕人上山，向老和尚閒聊些他家庭的事，人去後，老和尚便藉機對身邊的弟子說：
「那些溺在父母身邊的，終長不成人，而那些離開父母的寵溺，在外奔波的人，反卻能鍊成大人氣魄。就像溺在母猴懷裡的小猴，有時會被母猴抱得活活悶死，而那些獨立跳躍在山林的小猴，反而活得很好。修行要在最困苦、最不好的環境，越是能修忍辱，越有境界折磨，才是修行最佳的環境。」
民國68/11/14
香燈××師，正為一些事情，與執事人大起煩惱，老和尚在客堂見此，便對××師開示說：「俗家人分別善人惡人而起憎愛，而出家人對善人是如此，對惡人也是如此，一律平等慈心，於好不起貪著心，於惡不起憎惡心。那些刺激我們的，才是我們真正的指導者，入寺沒刺激，便沒修沒行。」
老和尚又說：「不可起憎惡心，來分別那是惡人是壞人，是我們自己不夠那個道行來接納對方，不夠那個涵養來與人善處，錯是錯在自己的耳根眼根的分別業識，這便是我們與生俱來的習氣，我們就是被這些習氣障礙住。」
傳×師對一些人眾是非，頗為在意，一大早，大眾還在灑掃，便在大殿穿梭於人眾之間，東講西聽的，老和尚坐在客堂，靜靜地看在眼裡，便對傳×師開示說：「有功夫的人，耳朵不聽人的是非，眼睛不看人的善惡，人家毀謗我們，罵我們惡人善人，都當做沒聽到、沒看到，收攝六根不外馳。只有那些沒功夫的人，才整天窺伺他人的是非，斤斤計較。」
灑掃畢，老和尚喚傳×師過去，對傳×師開示說：
「我們修苦行是在藉各種事境，磨鍊我們不起無明煩惱，洗除習氣，鍛鍊做人做事的各種能耐，並不是要做什麼勞力事，才叫做苦行，打破對一切順逆境的分別，就是在修苦行。出家就是要吃苦受苦，只有在苦中才能開發智慧。」
「妄想多的人，須要做一些雜務事，將念頭有個寄託，否則妄念紛飛，要他念佛也念不下去，只有善根利的人，可以靜靜地念佛念下去。一面工作，一面念佛，會漸漸地不覺得在工作，而且自然會生起平等心。」
老和尚又說：
「戒行清淨，六根不染，是入禪的第一步基礎，要如龜縮六，住於清淨無染。六根不淨，妄念尚存，無明未破，便無法開悟。禪堂打香板就是在打你的無明。」
民國68/11/19
上午，傳×師在廚房煮飯，煮得起煩惱，摔鍋摔盤的，老和尚在客堂，便對當時在場的幾位出家弟子說：
「領職事必須受過戒，方知戒律因果，才不會亂來，沒受戒的，只能幫忙雜務，免得造因果。譬如大寮的事情，有監齋菩薩在那兒，可要循部就班來，不可起動無明，與人爭吵或亂摔東西，這樣，不但業障會反絞，且加重罪業，地獄道還有你的一份。以前，觀世音菩薩、文殊、普賢菩薩，也是在廚房中修習因地的。」
「在大陸叢林中，大寮不可有閒雜人進入，即使是當家也要有事才能進去，以避偷盜之嫌，不像現在，雜人進出，還聚談閒語。」
「出家人要精通戒律，凡事遇境便能知所舉措、知因果，要戒學莊嚴。戒就是要學忍辱，忍辱第一道，有戒才能有定慧。」
下午，在客堂，老和尚談及台灣的出家人就說：
「在大陸，出家就沒有了家，父母來也沒有說那是父母，那像台灣的出家人，不但和父母、家人牽扯不絕，甚至連六親眷屬也混雜在一起，不成一個出家人的體統。出家就是要斷與父母親眷的牽纏，否則出家反落俗套，變成不像出家，也不像還俗。」
由於××師執意要下山參學，老和尚不贊成，但也頗無奈，在客堂便對××師說：「父母對子女，愛深責切，若子女嫌父母嘮叨，多管閒事，離開父母外出別住，不但自棄父母的依恃，且讓父母怨歎，自失其利又傷及父母。出家也是一樣，做師父的望弟子成就，才不惜唇舌，若弟子不從，棄師而去，不但自身失去規導者，且令師父失望。」
民國68/11
老和尚對××師開示：「學佛要具足信、願、行，僅有信還不夠，還須要有成佛度眾生的願力，這樣遇到業障逆境時，才有辦法以這個願力來堅定自己，不致退心。只有信念而無願力的人，遇到逆境很容易就退失道心的。遇到逆境時要以念佛來克服它。」
老和尚對信徒開示：「用齋時默念：願斷一切惡，願修一切善，願度一切眾生。所謂的願斷一切惡，當我們拿著筷子爭夾好菜的同時，便是一種惡念。」
民國68/12/25
老和尚在客堂對××師開示：
「我們出家，是看破愛別離苦來出家的，所以說出了家便忘了家，如果還跟家裡人牽緣，則身雖出家，心中的念頭卻沒有出家，臨終時，念頭會被這些愛別離苦纏住，無法跳出輪迴，且與家人牽扯，自己也會俗氣化。不要與家人扯愛別離苦，不與人攀緣，則念頭自然清淨，到時要往生西方才有希望，到極樂世界得不退地後，才有辦法報親恩。」
「被稱讚而不會起歡喜心或貢高心的人，我們才能稱讚他。」
「寺廟是個十方道場，十方人聚集一處，一個人一個樣子，我們要自己去應付這個環境，不可能環境來適合我們的意思，在家裡甚至父母都不可能完全順己意，何況十方人？處處要能忍﹑能順承，心才會安。」
民國68/12/26
「心若修得清淨時，一觸到境界，便能分辨邪正，心無動亂是道場。」
××師心有煩惱解不開，正值客堂有事，要到和尚寮一趟，一進去，老和尚便對××師說：「金剛經裡頭講，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來，你解釋看看？」××師無言以對。
老和尚囑在旁的傳×師為之解說，傳×師說：
「若人在好言、惡言上起分別，在形色相上分別善人、惡人、好事、惡事，而起執著憎愛，以此分別執著的業識習氣，是無法進入如來清淨解脫的境界。」
老和尚在客堂對出家眾開示：
「出家就是要在惡劣的環境中修，那些好的、快樂的順境，已經不必學了。修就是要修這些壞的、惡的，這些逆因緣，會啟發出我們的智慧與知識，成就我們的忍辱行，讓我們處處無掛礙。當我們的智慧發展到某一程度時，就能折服某一程度的煩惱。所以，越是會修行的人，越是喜歡在逆境中修。」
「我們出家的意義就是要了斷恩怨，要怨親平等，對惡人、有冤仇的人，我們要平等發願，度他們一起成佛，這樣我們才會起平等慈悲心。」