對寺眾開示
◆出家為求解脫——在最基本的日常生活中去修——於衣、食、住、香、味、觸、法中不起貪念。
◆我們累世所造的惡業比山還要高,今生出家修行就會現前,所以有時候覺得出家後,業比在家多,我們要有力量跳得過去,如果不伏煩惱又起心動念,那就又造新業了。
◆業障到,無明煩惱起,如無正念則邪念起,處處看人不順眼,處處不順心,就想離開另找道場,或覺得沒意思,還俗去,其實只要一起煩惱,就是自己不對,不管你有理還是沒理。
◆做事不要計較,看到沒做好的,撿起來做,做事功德是自己的,如果講別人,那就是又造口業了,做事情不是替誰做的,是為消自己業障而做。
◆所以出家的好處,你們還看不出來,還不知道,這些業障如果不消,就都要擠在臨終時出現。外表上看出家人好像吃三餐,做些事,其實出家就是要除這些貪、瞋、癡,及消我們的業障。例如:在擦椅子時,師父說再擦乾淨點,你們會想:已經擦得很好了,怎麼還這樣說?這種想法是俗人的見識,修行要直心,要說:「好!好!我再擦好。」這也是在考驗你們的心,所以,修行貴在直心。
◆不要太愛惜這個假體,它終有一天會爛掉的,不要太縱容它。愈惜它,它愈壞,有了這個東西就會壞,不要被它利用了,我們要的是那個靈靈覺知,不生不滅的東西。
◆不要執著於現在的父母家人,這些親人都是過去生中的冤親債主。
◆修苦行即是在洗頭腦、換種子。
◆生為女身,能出家,得遇大善知識,又有安定的道場,應該感到萬幸才對,應該趕快修,改掉自己的脾氣,改掉不好的念頭與觀念。
◆出家人不要怕死,死了去西方更好,出家人要有能把什麼事都化為沒有的力量。
◆你們現在無色相的都沒看到,所以沒興趣,總是往有色相的事物上面去追求。
◆在食的方面,出家人是人家給什麼吃什麼,不執著、不貪求,少些、壞一點也吃,否則吃太多,吃太好,業不易消,如又起貪念,則仍在輪迴中。其實真正說起來,什麼東西拿去化驗也都會有毒,如水中也有毒,人家都這麼吃,我們就跟著吃,不起煩惱掛礙。
對曉雲法師開示
◆台灣出家很普遍,大都是受了教育來出家,大陸出家是了生死、行苦行,學佛菩薩的苦行來出家,大陸出家要先修三年苦行,吃苦才能解脫,我們現在出家,在食、衣、住上不要貪戀,不要像在家一樣,才能修出福慧,粗衣淡飯才能了生死,要學佛的福慧,三寶即佛、法、僧,僧就是要好好地修,要淡泊才能修戒定慧,念佛定來就是禪,初學佛入門就要念佛,心心不離佛,心定就是禪,有佛有淨土,初步是訓練身、口、意,我們出家了,就要找那個不生不滅的東西,在念阿彌陀佛中,一面做苦工,頭腦才不會亂想。
◆我們來時是迷,要去的路,簡單說即是念阿彌陀佛。
◆我們是帶業而來,但不要帶業而去,出家要上報四重恩即父母、師長、眾生、國家恩,下濟三途苦,出家要能好好修得解脫自在無掛礙,才有所交待。
一般開示(一)
◆少用頭腦——不是說不用頭腦做事,而是說遇事做過了就是,不再去分別你我是非,對人也是一樣。
◆比較率直,智慧易開。
◆不要沒影說有影,人家說這不用錢,不打稅,卻是求大驚(吹牛)。修行要注意身口意,以前有過懺悔,今後不再造業。稻穗成熟,頭是垂下來的,未成熟的,頭是挺得高高的。不好的要參,好的參不到,因他看不出來人家好的在那裡;好的參學,見人不好,正好改過,反省自己有沒有這個樣子。
◆直直的人說話有時雖不很合適,不很好聽,但不應該視為壞話。有的人說得很好聽,但心不是那樣。
◆有時心直者說話無別意,但聽者會歪曲,甚至又把他想得很複雜……。
◆你們拜我為師,我給你們的是佛法,若我以後不在,你們仍依著去行,道心才會堅固,出家路才走得圓滿。
◆自己會去覺到的,是有根基的,如沒有根基的,盡多煩惱。
◆會聽的,開示才有用,如不會聽的,開示也沒有用。
◆凡事不要執著,有時碰到某些事,總想要使它比較完美、比較理想,一直把事放在心上,追求、一直追求,這就是執著。
◆出家了,如又分別計較,就是鬥爭。
◆吃、睡隨緣,不必去執著佛沒念沒拜,這也是執我相。
◆心開花就開,心開就念佛,念佛蓮花就開,但念頭一轉沒有了。
一般開示(二)
◆趕快修,修到西方去,否則這裡很苦,你看這麼熱……,西方是清涼的所在。
◆修到要去的時候,不掛礙任何一樣,每一樣都無掛礙,只帶我們靈靈覺覺去。
◆阿彌陀經中,六方佛出廣長舌相,遍覆三千大千世界,即六方世界——東南西北上下方皆有色相,不管那裡都說要去西方。
◆師兄弟間要談佛法,不談世間法,否則愈談愈遠,阿公阿媽,接下去這樣做比較好吃,沒完……。
◆問:以後時間還很長,很耽心會不會走錯路,若走錯路很可惜。
答:每天早晨起來,不要去講那些雜話,這個那個,要快多拜佛念佛,公事辦完辦私事,靜一下,這樣腦子清淨,比較有正念。人家在做什麼?說錯了什麼?不會跟著錯了。然後也要回來想一想(自省),有沒有做錯了什麼?有正念才會清楚自己所為何事。
◆有善根的人,講會聽得進去,沒善根的人甚至會跟你吵。
◆有善根的人,師父講他,他知道師父在教他,會說懺悔。沒善根的人反說師父怎麼還說他,生起煩惱……,就想:還是在家好,有父母,吃好穿好。如嫁人演那場戲,結果是再墮落,或有人想到要離開此地,那以後就沒有人會講他了。
◆輪迴是有的,不要以為沒有,很苦!
◆我們的衣、食、住雖不好,但修行是清淨所在,我們心中沒有什麼,沒有事情,每天就這樣,是清淨的地方,在家則是五濁惡世。
◆虛雲老和尚朝山時,赤足,一只椅,背包袱,忍飢過日,朝到那裡算那裡,明天的明天再說,心中無所住,都有龍天在護持,我們就是沒有願,有願則什麼事情都可以做得到。
◆今天是今天,明天是明天,今天能夠身體沒出毛病,念佛而過,就要很滿足,明天再來時,明天再說,不要去掛礙,故說不必想以後的事。
問:那是不是說不管任何方面的事,都不要去掛礙它,專心於道就是?
答:會聽的人,聽一二條就知道,不是每一樣都講,以前法師講經都留些讓你自己去悟,不是每樣都講,又不是在講故事。
◆每個人都有一肚子的煩惱,以前在大陸是要看那個愈有修、愈有根基的人,特地去試他,故意用那種無理的態度去刺激他,或有時看他事情快做好了,偏再去破壞,或打他一下,要看根基到那裡,才能試到那裡,否則對無根基的人,徒增其煩惱,在台灣是行不通的。一般女眾從父母身邊來,扭扭捏捏的習氣還在,用的方法都是世間法。
◆認識壞的就是好的,否則每一個人都有一肚子的煩惱,怎麼去修?就是從這裡去修,才能去煩惱。如果每天就是這個樣子,做做吃吃,不去悟道,到老來還是一樣(而他也說他在修行),而這裡(指著頭說)還有很多煩惱。
◆打擊我們的,你以為他是壞人,但是在修道來講,是有幫助的,內心要感謝他。那是西方錢,你不會賺,反而跑去哭。
◆沒根基的人,煩惱一大堆,即使你跟他解釋,也是聽不進去,轉不過來。(煩惱不除,正念不出來)
◆你們女眾已染重病(感情重),不要再來那愛情愛別離,喜歡兩個女眾在一起睡,說你為什麼不跟我好。要分開,要遠離一點,如果執著下去,就是邪了。
◆做常住的工作是沒條件的,不要做得怨天尤人。
◆每一法師都有其度眾生的法門,不可隨便毀謗批評,因而影響別人對佛法的信心。
◆比丘相即是佛相,有比丘法師來即要問候招待,不要再去分別那個人有修?那個人沒修?
◆一邊工作,一邊念佛,就會感覺到有地獄、因果、輪迴等,才會警覺應趕快念佛求生西方。
◆別人好的要贊成他,如不好的也贊成他,則自己的罪會加倍。
◆東西好的,不要把它變成不好的,指常住的東西用物,要儘量使用、保存得宜,不要無心或故意把它放壞了。
◆做人若出家修行才值得,要不然在社會上,生兒育女,到要死時還捨不得,不願走。
◆人生有生、老、病、死……愛別離等八苦,若有願力修苦行,以後有小神通,什麼事到那裡都知道,自己有所覺,自己有主。
◆聽話要會聽,要聽聞佛法,不要聽俗氣話,前者是解脫的,後者是是非。不要還有相,有個「我相」,計較你我相,是壞種子。
◆聽話要對的才聽,如聽無理的,會影響別人,也會受因果。
◆要修性,每個人都有佛性,佛性即是道。
◆有你我相,則易起爭執,出家不是來修鬥爭的,出家是要統理大眾,即每個人都好。經藏全在心,戒定慧也在心,戒定慧不是用說的,是用行的,即是要修五蘊。誦經不是光唱唱就好,要去體會意義,否則出家真可惜。
◆說是說,要修到自己看到就知道,自己悟出來的,否則大家都很執著(指看經典)。苦行不是簡單的,不是一直做,一直做也不是辦法,一直拖到頭來也是拖……。
某法師來請師父開示
◆問:想離開現住寺院,目前有三個地方,不知何處與我有緣?
答:是心不安?還是所在不安定?如果是心不安定,就是跑到西方,也不安定,心猿意馬時,馬上轉過來就安定了。戒律最重要,戒律清淨,心就清淨,如不安定(指心),看什麼事都有我相,要看每樣事都不是我。要到西方,要修到心不亂,什麼事到,一念清淨則是西方,心不能安,則想到處亂跑,要以心安心,否則要用什麼安?如心要跑,就問要跑到那裡?
◆問:每天持咒、拜佛,又增法華三昧,心仍打閒岔。
答:自己沒有主不行,專心念佛、看戒律、拜佛就好……,事情愈多,愈執著,心愈不安。不要把人家的善拿來修(苦……執著),如有根基的,把人家不好的拿來修,更好更進步,如不會修的則會起煩惱。心要安很難,故要找心裡面那個不生不滅的,不要找外面那些有生滅的,要找什麼都有的本來自性,聽得到、看得到的都是外面的,與自己無涉。
◆某居士問:念佛能否見佛?
答:不能。
問:大勢至菩薩念佛圓通章說:「若眾生心,憶佛念佛,現前當來,必定見佛,不假方便,自得心開。」又如何?
答:對!就是心開即是見佛,見自性佛。(意味佛非由色相見)
問:朝山應如何才能如法?
答:要慢慢拜,要放下萬緣,不要掛礙,一心於此。
綜合開示
◆出家要在大叢林人多的地方,不要三五個人(男眾可分開),人多才有壞的可參,那些壞的人,才是我們的指路者,這樣才會進步,祖師大都出自廚房、種菜……等,在最沒人注意的地方、最沒中用的地方修行。
◆現在承天寺,來的人什麼樣子都有,但鬧中取靜,才是真修行,有的人還跑去大馬路旁修行,甚至車子開過去,他也沒有感覺。
◆要注意自己的心,要的是內心裡面生歡喜,不要因外面環境好而歡喜,要照顧自己的心,不要注意外面的境界,要修到我沒有怎麼樣。
◆修苦行是要鍛鍊自己是否能捨身,這個身是假的,一定要壞,再怎樣補也補不好。
◆男女眾講話不能面對面,拿東西不能直接接手,師父是有定力,否則即使相距百步,也嫌太近,你們現在的正念,都還不夠十分之一,還很危險,要多注意。
◆念佛即活禪,有的雖說閉關,可是還想得很多,心裡不清淨。我們是靜坐累了,就起來跑跑香、念念佛,心離境即是禪,我們要維持正念,我們裡面還有很多壞的、不好的。(問大眾)我現在說話有沒有正念?
◆出家人不要沾染愛別離苦,否則就與在家人一樣了。遇事要迴光返照。
◆修苦行是培養這個願。看有沒有這個願,業障少的人,願力就會發出來,諸佛菩薩成道,就是依這個誓願。
◆女眾少修五百世,會修的就此身即可解脫。不要顧身體,吃飽就好,穿暖即可,不想睡就不要硬睡,相反則貪念來,即著迷、散亂、無道心。
◆有的人在說別人是非,他自己也不知道,不是他故意這樣說,而是無始以來所帶來的業習,使他這樣說。
◆做事情就像做遊戲在玩一樣(若無其事),但心要有主,不被外境所轉。
◆天人看我們像黑毒蟲,我們像廁所裡的蟲一樣,阿彌陀佛發了四十八大願,要接我們到西方極樂世界去,但我們卻貪戀這娑婆世界,認苦為樂,就如同廁所的蟲,我們認為臭穢不堪,但蟲卻貪戀臭穢的地方,若把蟲放在清水裡,蟲會死亡。
◆「毗尼日用」熟的話就念,如不會,念阿彌陀佛也好。
◆現在在動的地方,先把禪門日誦裡的內容都搞懂了,以後在靜處就用得上。出家則有正念,社會人則無,行住坐臥去領悟體會佛道,才不會空過光陰。去體會佛道,壞念頭才不會跑進來。若無正念,口雖不說,心裡卻想。
◆現在年輕人出家,還很危險,容易被外境所轉。而半路出家(結過婚)的人,在社會上吃過苦,他們對這些外境較自在,不易被轉。但如果年輕出家人肯修行,智慧開易有成就,而這些半路出家的,則還要比人家多修兩百年(喻時間很長)。
◆修行人是境遇愈壞愈好,出家和在家不一樣,出了家是愈苦愈好,修行道路上是有很多和世俗不一樣的,不是爭對不對。以前有兩個徒弟打坐,一個坐得很莊嚴,一個坐得東倒西歪,可是師父拿起鞭子打那個坐得莊嚴的徒弟。要是現在的人馬上起瞋恨心,生煩惱了,但那個徒弟很慚愧地請師父開示指導。修行不是爭對不對,而是要有這種功夫,做對了人家說你不對,你也能接受。
◆有相看得到,無相要我們有堅固心,是非裝不會,不要被度走。
◆不用多看書,只要多念佛,智慧一開,經藏自然在你心中。
◆不講究吃和穿,只要粗衣淡飯,能禦寒、能填飽肚子即可。
◆修行不能執著,執著即生煩惱。
◆修道是要去貪、瞋、癡,達到身口意清淨。
◆受了別人的攻擊或批評,我們當忍受,即使是被人冤枉也得忍受,還要感到慶幸並感謝人家。
◆忍辱即智慧。
◆承天寺是十方道場,外來的出家眾,若能守規矩,皆能住下來。
◆修行要沒有我相,不要說自己以前(在家)是什麼身份,出了家就沒有身份學歷高低之分,大家都一樣,否則就不能下心修道。
◆我們要捨身,為常住做任何一件事,若太愛惜身體,即無法修福,反而被臭皮囊騙走。
◆早上醒來先摸摸頭,為什麼要出家?為了脫生死、不受輪迴而出家,故要提起道心。
◆盡守自己的職事,若好吃懶做,不盡職,福報用完,業障一到,自然而然待不住。
◆女眾盡量避免和男眾交談。
◆出家當棄捨愛別離苦,不要攀緣。
◆受了戒就是要去行,不是做大法師,沒有身份高低之分。
◆樂意接受別人的指導、勸導,不可違抗不服,或分派系、勾心鬥角。
◆不要太惜身,生病時不要去理它,這是一種考驗,理了它就被考倒。遇到病痛時,更應體會出人生無常,難免生老病死苦,更應加倍努力修行。
◆在家有苦,出家亦有苦,在家所受的苦沒有目的,而出家受的苦,是要了生死,不受輪迴。
◆出家飯是不容易吃的,若要吃得穩,當好好修行,否則將失去這飯碗。
◆凡事不是光說或去分別的,而是自己開智慧體會出來的。
◆我們修苦行,就是要消業障,故對於自己的言行,應多注意,免得帶業障來,又帶業障走。
◆對佛法未臻了解即受戒,容易造成貢高我慢。
◆不要怕得罪人,自己職事要做好,該說的就當說,不要做人情,免得落因果(失人不失因果)。
◆起煩惱時,不要和這個說那個說,說來說去惹是非,最好多禮佛解煩惱。
◆要聽執事人的話。
◆空餘時間多禮佛、看經藏。
◆有什麼不知道的,應該問師父或師兄,不要怕丟面子而自己擅做主張。
◆只知道吃而不知道修行,吃多了就難消化。
◆以前羅狀元知道自己職位高,不愁吃穿,容易墮落,富貴畢竟不能長久,故捨棄其職位而出家。他不願讓別人知道他的身分,任何打雜工作都做,有一天,他開悟了,知道以前洗盤子打破了多少,趕快賠常住。羅狀元沒有我相,所以開悟了。
◆今天我們出家是要修行,了脫生死,不是來享受。修苦行就是磨鍊我們的身心,能夠使我們沒有我相,沒有貪瞋癡,達到身口意清淨。
◆不要祈望施主送東西來,不要依靠施主,只要努力修行,有了成就,天龍八部皆會擁護我們。
◆今天我們能在這衣住食具足的道場修行,更應加倍努力修行。
◆做事要心甘情願,才會開智慧。
◆現在的人和以前的人大不相同,以前的人道心十分,現在的人道心才一分。
◆以前在大陸叢林,出家不是那麼容易,剛出家先在外做苦工,做到某一個階段,再領職事。
◆出家是要修行,不必到外面去讀書,佛學院所講的未必完全是佛學,而摻雜了一些社會學,接觸久了,心無法脫離世俗。
◆不要著相:我做了些什麼?
◆今日我們有這麼好的修行道場,不要再去想外面那個道場好,否則心無法安定,即無法修行。
◆修行要掃除四相(我相、人相、眾生相、壽者相),看到別人的缺點,不要起分別心,應先觀察自己,人皆有佛性。
◆我們是凡夫,男女眾應分清楚,保持距離,以免障道。
◆人身難得,佛法難聞,既已得到人身就應好好修行,六道中天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生皆是人去做的,修得好往善道,修不好犯五戒墮惡道。
◆人為何受輪迴?就因七情五慾太重了,被七情五慾所迷,整天就是為財、色、名、食、睡煩惱,惡業也就這樣造出來了。
◆生不帶來,死不帶去,即使生前家財萬貫,死後也帶不去,萬般帶不去,唯有業隨身,不要再為這些身外之物,浪費美好人生,趁早修行。
◆有些人說:吃齋人說吃齋話,若所有人都出家,那這社會怎麼辦?假若人人都出家,我們皆同往生西方極樂世界,那不是更好嗎?
◆我們只知道我們是父母生來的,可是在父母未生我們之前,我們本來的真正面目又如何呢?死了又將歸向那裡?我們既聞佛法,知道有位阿彌陀佛發了四十八大願,只要念他的名號,命終時即接引我們到西方。他有這個願,我們也要有這個往生西方的願,我們要深信有個西方極樂世界,有位大慈大悲的阿彌陀佛,具足信願行,隨時念佛,到臨命終,我們有正念能念佛,阿彌陀佛即來接我們,但若還惦念娑婆世界的任何一針一草,就要再受輪迴。
◆以前大陸叢林只要有人犯錯,知客師也不用多說,把你姓名寫於佈告欄上,你自己看了就得走路。現在知客師說你,你還會和他吵架,真是差得遠。
◆以前飯菜都很簡單,煮羅漢菜,而今講究吃,出家眾比世俗人吃得好。
◆以前在大陸叢林,到外參學,東西亂放,才不管是誰的,一律沒收,若想找回來,須求知客師。
◆做事情要用頭腦去思考,不要人家說這樣做,就一成不變地去做,要有判斷能力,否則豈不就同一隻傻狗,人家丟了一個石頭,牠不知丟的是什麼就跟著去撿。
◆要惜字紙,有字的紙,不要糟蹋,要拿去燒,這也是一種美德。
◆拿筆的大博士,雖有學識,但不見得就有得吃,拿大筆(鋤頭)的只要拿得穩,一定不愁吃的。
◆做事要有耐心,把環境擦洗乾淨,也同樣要把自己的心洗滌清淨,邊做事邊念佛,不要放逸,不讓它(意識)跑走了,才能達到身口意清淨。
◆打妄想或煩惱時,要趕快停止,繼續念佛,如妄想繼續打,就不要去管它,還是要念佛,才不會退失道心。
◆我們這假體難免有病苦,但這屬小病,有妄想貪瞋癡才是大病,有妄想,我們還要繼續輪迴,生死就不能了,為了保持臨終的正念,我們平常就要多服「阿彌陀佛」的藥,否則死將何去?
◆身體就像房子一樣會壞的,即使再怎麼修補,還是有破綻,我們要將這假體放下,不要太愛惜它,畢竟它是幻化的,但我們要好好利用它修行。
◆弘法利生,不是口頭上說的,只要修持得好,自然人家看到你,就會起歡喜心、恭敬心的。
◆像我們穿得不好(染色衣),肯捨身為常住工作,外面的人看到了,也會感覺這些出家人很下心,自然就想供養我們,無形中讓他們種福田,度了他們,這也是弘法利生。
◆修行一定要在大叢林人多的地方,這樣才會磨鍊出好的人才,若是一二個人、三四個人在一起,就沒有磨鍊的機會了。
◆修行是要在動中取靜,不是靜中取靜,那功夫未到,最好動靜皆無掛礙。
◆勇猛精進地修行,到了食衣住都不需要了,再去閉山、閉關,這才有保障、有成就。
◆兩堂課誦要背熟,並解其意。
◆三皈依好好地去體會,是否做到了?如「皈依法……智慧如海」,智慧怎能如海呢?即人家點一下就知道了,不是經書一籮筐,這畢竟不是自己的,形於外的經書,看到的了解,沒看到的就不知道了。所以念佛念到某個程度,經藏自然在你心中,還是要老實念佛,才會開智慧。
◆是日已過,命亦隨減,如少水魚,斯有何樂?我們就像將要枯乾的池塘裡的魚,命已垂危,一天一天地過,不知死後何處去?常常警惕自己,不要有放逸的心,勇猛精進,才能往生西方。
◆智慧勝過神通,智慧能辨別是非、了生死。
◆對任何事都能放得下,放下即功夫。平常即對任何事無掛礙,免得臨命終時念頭一起,就要繼續輪迴了。
◆出家人要事無所求、心無所住。
◆不可兩人單獨講悄悄話,講來講去就結黨、分派系。
◆男女眾要分清楚,男眾拿東西給女眾,或女眾拿給男眾,絕對不能直接傳遞到手上,講話時不能面對面,且要保持一段距離。
◆出了家就要有正念,有佛的種子,不要身出了家,心和世俗人一樣,愛情愛別離苦都來了,到後來也沒辦法修行,想結婚也不是,進不進退不退,出了家就要感到很慶幸,沒有走錯路,好好地修持,才能往生西方。
◆執事人關心我們才罵我們,糾正我們的錯誤,這就是我們的善知識、指導者,不要人家一罵,煩惱就來了。
◆不要著色相講究穿著,這樣做也不是,那樣也不是,捨不得弄髒,這就不能為常住工作,反而被它(衣服)度走了。
◆出家的目的在了生死,不要再去追求香味觸法了。
◆不要以為出家幾年了,要當法師,要閉關閉山,修不到那個程度,什麼都還需要,怎麼去閉關,到後來什麼問題都出來了。
◆大器晚成,自己有了一點功夫時,不要想出名,年輕出名,慕名的人一多,如自己定力不夠,尤其人的情慾高,萬一碰上孽緣,是很危險的。
◆出家就是要捨身,人家怎麼罵,怎麼侮辱,都無所謂,去掉我相,才好修行。
◆娑婆世界有眾生即有菩薩的存在,若已無眾生,菩薩也沒有了。
◆男女眾要分清楚,即使活到一百歲亦如此,除非已開悟證果有定力,否則容易出毛病。
◆修行談何容易,要想當一個修行人,不是那麼簡單,現在我們只能說做苦工苦修而已,我們貪瞋癡慢疑未斷,現在只是磨鍊我們的心志,等斷了這些,那才入道。
◆我像一塊橋板,我先走了這段路,鋪了這塊橋板,讓你們走,我不敢說我教你們,只是以我的出家過程經驗,告訴你們,互相研究而已。
◆誇我們的、讚美我們的,那都不是明師;罵我們的,不管對與否,這才是真正明師。刺激我們的時候,就是在成就我們,當我們受到刺激時總會想:「這麼瞧不起我,我就做給你看。」拿出這個志氣來,成就已經在望。
◆修行就是要吃虧,才會有進步。
◆人命無常,一口氣不來,人生就完了,趕快勇猛精進,莫放逸,多念佛是當務之急。
◆受戒即忍辱,倘能忍辱,則不易犯戒。
◆修行不說對不對,即使自己對,人家偏說你不對,你也要忍受,凡事承認自己不對,就不會起煩惱,否則心不安,煩惱即來。
◆不要光看別人的過錯,要常常看自己有無過失,有則改之,才不會與道相違。
◆我們從無始以來,所造業障如山那麼高,而今出家修行,就是要消我們的業障,若不好好修行,反而造業,說那個怎麼樣,這個……,這座山就越堆越高,永遠無法跳出生死圈。
◆出家就是要對食衣住看淡些,不要去考究,一切隨緣,也不要太執著,否則易生煩惱,人家煮什麼,我就吃什麼。
◆做事不是為別人做,也不是應該做的,而是為消自己的業障。大夥同在做,若有人不會,我們來教他,若他做不好,我們幫他做。不要分得太清楚,他不做,你就起煩惱,他不做你自己來做,要有慈悲心。
◆出家和在家不一樣,出家沒有說對不對,對也接受,不對也接受,若能如此忍辱,慢慢就會去我相。
◆若執事人教我們做事做錯了,我們也不能去反駁,順著他的意去做,自然就會悟出真理。
◆修行的路程要愈苦,才會開智慧,不是希望別人對我們好,否則和世俗就沒有兩樣了。
◆出了家要多念佛,不一定要坐禪,功夫不到易著魔。
◆修行就是要下身,衣食住皆簡樸,要粗衣淡飯,若過於考究衣食住,則和在家人無兩樣。看淡這些衣食住,才能去貪瞋癡,若生活太充足,則欲望大,貪念愈多。若要下身,當從衣食住日常生活著手。
◆未受戒不知戒律而犯戒,那是無故的,現已受戒,知道戒律,就當嚴持戒律,莫放逸。
◆現在佛教雖遍佈全世界,但是要修行不是那麼容易。
廣公上人事蹟續編