其他開示(一)

對寺眾開示
◆出家為求解脫——在最基本的日常生活中去修——於衣、食、住、香、味、觸、法中不起貪念。

◆我們累世所造的惡業比山還要高，今生出家修行就會現前，所以有時候覺得出家後，業比在家多，我們要有力量跳得過去，如果不伏煩惱又起心動念，那就又造新業了。

◆業障到，無明煩惱起，如無正念則邪念起，處處看人不順眼，處處不順心，就想離開另找道場，或覺得沒意思，還俗去，其實只要一起煩惱，就是自己不對，不管你有理還是沒理。

◆做事不要計較，看到沒做好的，撿起來做，做事功德是自己的，如果講別人，那就是又造口業了，做事情不是替誰做的，是為消自己業障而做。

◆所以出家的好處，你們還看不出來，還不知道，這些業障如果不消，就都要擠在臨終時出現。外表上看出家人好像吃三餐，做些事，其實出家就是要除這些貪、瞋、癡，及消我們的業障。例如：在擦椅子時，師父說再擦乾淨點，你們會想：已經擦得很好了，怎麼還這樣說？這種想法是俗人的見識，修行要直心，要說：「好！好！我再擦好。」這也是在考驗你們的心，所以，修行貴在直心。

◆不要太愛惜這個假體，它終有一天會爛掉的，不要太縱容它。愈惜它，它愈壞，有了這個東西就會壞，不要被它利用了，我們要的是那個靈靈覺知，不生不滅的東西。

◆不要執著於現在的父母家人，這些親人都是過去生中的冤親債主。

◆修苦行即是在洗頭腦、換種子。

◆生為女身，能出家，得遇大善知識，又有安定的道場，應該感到萬幸才對，應該趕快修，改掉自己的脾氣，改掉不好的念頭與觀念。

◆出家人不要怕死，死了去西方更好，出家人要有能把什麼事都化為沒有的力量。

◆你們現在無色相的都沒看到，所以沒興趣，總是往有色相的事物上面去追求。

◆在食的方面，出家人是人家給什麼吃什麼，不執著、不貪求，少些、壞一點也吃，否則吃太多，吃太好，業不易消，如又起貪念，則仍在輪迴中。其實真正說起來，什麼東西拿去化驗也都會有毒，如水中也有毒，人家都這麼吃，我們就跟著吃，不起煩惱掛礙。

對曉雲法師開示
◆台灣出家很普遍，大都是受了教育來出家，大陸出家是了生死、行苦行，學佛菩薩的苦行來出家，大陸出家要先修三年苦行，吃苦才能解脫，我們現在出家，在食、衣、住上不要貪戀，不要像在家一樣，才能修出福慧，粗衣淡飯才能了生死，要學佛的福慧，三寶即佛、法、僧，僧就是要好好地修，要淡泊才能修戒定慧，念佛定來就是禪，初學佛入門就要念佛，心心不離佛，心定就是禪，有佛有淨土，初步是訓練身、口、意，我們出家了，就要找那個不生不滅的東西，在念阿彌陀佛中，一面做苦工，頭腦才不會亂想。

◆我們來時是迷，要去的路，簡單說即是念阿彌陀佛。

◆我們是帶業而來，但不要帶業而去，出家要上報四重恩即父母、師長、眾生、國家恩，下濟三途苦，出家要能好好修得解脫自在無掛礙，才有所交待。

一般開示（一）
◆少用頭腦——不是說不用頭腦做事，而是說遇事做過了就是，不再去分別你我是非，對人也是一樣。

◆比較率直，智慧易開。

◆不要沒影說有影，人家說這不用錢，不打稅，卻是求大驚（吹牛）。修行要注意身口意，以前有過懺悔，今後不再造業。稻穗成熟，頭是垂下來的，未成熟的，頭是挺得高高的。不好的要參，好的參不到，因他看不出來人家好的在那裡；好的參學，見人不好，正好改過，反省自己有沒有這個樣子。

◆直直的人說話有時雖不很合適，不很好聽，但不應該視為壞話。有的人說得很好聽，但心不是那樣。

◆有時心直者說話無別意，但聽者會歪曲，甚至又把他想得很複雜……。

◆你們拜我為師，我給你們的是佛法，若我以後不在，你們仍依著去行，道心才會堅固，出家路才走得圓滿。

◆自己會去覺到的，是有根基的，如沒有根基的，盡多煩惱。

◆會聽的，開示才有用，如不會聽的，開示也沒有用。

◆凡事不要執著，有時碰到某些事，總想要使它比較完美、比較理想，一直把事放在心上，追求、一直追求，這就是執著。

◆出家了，如又分別計較，就是鬥爭。

◆吃、睡隨緣，不必去執著佛沒念沒拜，這也是執我相。

◆心開花就開，心開就念佛，念佛蓮花就開，但念頭一轉沒有了。

一般開示（二）
◆趕快修，修到西方去，否則這裡很苦，你看這麼熱……，西方是清涼的所在。

◆修到要去的時候，不掛礙任何一樣，每一樣都無掛礙，只帶我們靈靈覺覺去。

◆阿彌陀經中，六方佛出廣長舌相，遍覆三千大千世界，即六方世界——東南西北上下方皆有色相，不管那裡都說要去西方。

◆師兄弟間要談佛法，不談世間法，否則愈談愈遠，阿公阿媽，接下去這樣做比較好吃，沒完……。

◆問：以後時間還很長，很耽心會不會走錯路，若走錯路很可惜。
答：每天早晨起來，不要去講那些雜話，這個那個，要快多拜佛念佛，公事辦完辦私事，靜一下，這樣腦子清淨，比較有正念。人家在做什麼？說錯了什麼？不會跟著錯了。然後也要回來想一想（自省），有沒有做錯了什麼？有正念才會清楚自己所為何事。

◆有善根的人，講會聽得進去，沒善根的人甚至會跟你吵。

◆有善根的人，師父講他，他知道師父在教他，會說懺悔。沒善根的人反說師父怎麼還說他，生起煩惱……，就想：還是在家好，有父母，吃好穿好。如嫁人演那場戲，結果是再墮落，或有人想到要離開此地，那以後就沒有人會講他了。

◆輪迴是有的，不要以為沒有，很苦！

◆我們的衣、食、住雖不好，但修行是清淨所在，我們心中沒有什麼，沒有事情，每天就這樣，是清淨的地方，在家則是五濁惡世。

◆虛雲老和尚朝山時，赤足，一只椅，背包袱，忍飢過日，朝到那裡算那裡，明天的明天再說，心中無所住，都有龍天在護持，我們就是沒有願，有願則什麼事情都可以做得到。

◆今天是今天，明天是明天，今天能夠身體沒出毛病，念佛而過，就要很滿足，明天再來時，明天再說，不要去掛礙，故說不必想以後的事。
問：那是不是說不管任何方面的事，都不要去掛礙它，專心於道就是？
答：會聽的人，聽一二條就知道，不是每一樣都講，以前法師講經都留些讓你自己去悟，不是每樣都講，又不是在講故事。

◆每個人都有一肚子的煩惱，以前在大陸是要看那個愈有修、愈有根基的人，特地去試他，故意用那種無理的態度去刺激他，或有時看他事情快做好了，偏再去破壞，或打他一下，要看根基到那裡，才能試到那裡，否則對無根基的人，徒增其煩惱，在台灣是行不通的。一般女眾從父母身邊來，扭扭捏捏的習氣還在，用的方法都是世間法。

◆認識壞的就是好的，否則每一個人都有一肚子的煩惱，怎麼去修？就是從這裡去修，才能去煩惱。如果每天就是這個樣子，做做吃吃，不去悟道，到老來還是一樣（而他也說他在修行），而這裡（指著頭說）還有很多煩惱。

◆打擊我們的，你以為他是壞人，但是在修道來講，是有幫助的，內心要感謝他。那是西方錢，你不會賺，反而跑去哭。

◆沒根基的人，煩惱一大堆，即使你跟他解釋，也是聽不進去，轉不過來。（煩惱不除，正念不出來）

◆你們女眾已染重病（感情重），不要再來那愛情愛別離，喜歡兩個女眾在一起睡，說你為什麼不跟我好。要分開，要遠離一點，如果執著下去，就是邪了。

◆做常住的工作是沒條件的，不要做得怨天尤人。

◆每一法師都有其度眾生的法門，不可隨便毀謗批評，因而影響別人對佛法的信心。

◆比丘相即是佛相，有比丘法師來即要問候招待，不要再去分別那個人有修？那個人沒修？

◆一邊工作，一邊念佛，就會感覺到有地獄、因果、輪迴等，才會警覺應趕快念佛求生西方。

◆別人好的要贊成他，如不好的也贊成他，則自己的罪會加倍。

◆東西好的，不要把它變成不好的，指常住的東西用物，要儘量使用、保存得宜，不要無心或故意把它放壞了。

◆做人若出家修行才值得，要不然在社會上，生兒育女，到要死時還捨不得，不願走。

◆人生有生、老、病、死……愛別離等八苦，若有願力修苦行，以後有小神通，什麼事到那裡都知道，自己有所覺，自己有主。

◆聽話要會聽，要聽聞佛法，不要聽俗氣話，前者是解脫的，後者是是非。不要還有相，有個「我相」，計較你我相，是壞種子。

◆聽話要對的才聽，如聽無理的，會影響別人，也會受因果。

◆要修性，每個人都有佛性，佛性即是道。

◆有你我相，則易起爭執，出家不是來修鬥爭的，出家是要統理大眾，即每個人都好。經藏全在心，戒定慧也在心，戒定慧不是用說的，是用行的，即是要修五蘊。誦經不是光唱唱就好，要去體會意義，否則出家真可惜。

◆說是說，要修到自己看到就知道，自己悟出來的，否則大家都很執著（指看經典）。苦行不是簡單的，不是一直做，一直做也不是辦法，一直拖到頭來也是拖……。

某法師來請師父開示
◆問：想離開現住寺院，目前有三個地方，不知何處與我有緣？
答：是心不安？還是所在不安定？如果是心不安定，就是跑到西方，也不安定，心猿意馬時，馬上轉過來就安定了。戒律最重要，戒律清淨，心就清淨，如不安定（指心），看什麼事都有我相，要看每樣事都不是我。要到西方，要修到心不亂，什麼事到，一念清淨則是西方，心不能安，則想到處亂跑，要以心安心，否則要用什麼安？如心要跑，就問要跑到那裡？

◆問：每天持咒、拜佛，又增法華三昧，心仍打閒岔。
答：自己沒有主不行，專心念佛、看戒律、拜佛就好……，事情愈多，愈執著，心愈不安。不要把人家的善拿來修（苦……執著），如有根基的，把人家不好的拿來修，更好更進步，如不會修的則會起煩惱。心要安很難，故要找心裡面那個不生不滅的，不要找外面那些有生滅的，要找什麼都有的本來自性，聽得到、看得到的都是外面的，與自己無涉。

◆某居士問：念佛能否見佛？
答：不能。
問：大勢至菩薩念佛圓通章說：「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，不假方便，自得心開。」又如何？
答：對！就是心開即是見佛，見自性佛。（意味佛非由色相見）
問：朝山應如何才能如法？
答：要慢慢拜，要放下萬緣，不要掛礙，一心於此。

綜合開示
◆出家要在大叢林人多的地方，不要三五個人（男眾可分開），人多才有壞的可參，那些壞的人，才是我們的指路者，這樣才會進步，祖師大都出自廚房、種菜……等，在最沒人注意的地方、最沒中用的地方修行。

◆現在承天寺，來的人什麼樣子都有，但鬧中取靜，才是真修行，有的人還跑去大馬路旁修行，甚至車子開過去，他也沒有感覺。

◆要注意自己的心，要的是內心裡面生歡喜，不要因外面環境好而歡喜，要照顧自己的心，不要注意外面的境界，要修到我沒有怎麼樣。

◆修苦行是要鍛鍊自己是否能捨身，這個身是假的，一定要壞，再怎樣補也補不好。

◆男女眾講話不能面對面，拿東西不能直接接手，師父是有定力，否則即使相距百步，也嫌太近，你們現在的正念，都還不夠十分之一，還很危險，要多注意。

◆念佛即活禪，有的雖說閉關，可是還想得很多，心裡不清淨。我們是靜坐累了，就起來跑跑香、念念佛，心離境即是禪，我們要維持正念，我們裡面還有很多壞的、不好的。（問大眾）我現在說話有沒有正念？

◆出家人不要沾染愛別離苦，否則就與在家人一樣了。遇事要迴光返照。

◆修苦行是培養這個願。看有沒有這個願，業障少的人，願力就會發出來，諸佛菩薩成道，就是依這個誓願。

◆女眾少修五百世，會修的就此身即可解脫。不要顧身體，吃飽就好，穿暖即可，不想睡就不要硬睡，相反則貪念來，即著迷、散亂、無道心。

◆有的人在說別人是非，他自己也不知道，不是他故意這樣說，而是無始以來所帶來的業習，使他這樣說。

◆做事情就像做遊戲在玩一樣（若無其事），但心要有主，不被外境所轉。

◆天人看我們像黑毒蟲，我們像廁所裡的蟲一樣，阿彌陀佛發了四十八大願，要接我們到西方極樂世界去，但我們卻貪戀這娑婆世界，認苦為樂，就如同廁所的蟲，我們認為臭穢不堪，但蟲卻貪戀臭穢的地方，若把蟲放在清水裡，蟲會死亡。

◆「毗尼日用」熟的話就念，如不會，念阿彌陀佛也好。

◆現在在動的地方，先把禪門日誦裡的內容都搞懂了，以後在靜處就用得上。出家則有正念，社會人則無，行住坐臥去領悟體會佛道，才不會空過光陰。去體會佛道，壞念頭才不會跑進來。若無正念，口雖不說，心裡卻想。

◆現在年輕人出家，還很危險，容易被外境所轉。而半路出家（結過婚）的人，在社會上吃過苦，他們對這些外境較自在，不易被轉。但如果年輕出家人肯修行，智慧開易有成就，而這些半路出家的，則還要比人家多修兩百年（喻時間很長）。

◆修行人是境遇愈壞愈好，出家和在家不一樣，出了家是愈苦愈好，修行道路上是有很多和世俗不一樣的，不是爭對不對。以前有兩個徒弟打坐，一個坐得很莊嚴，一個坐得東倒西歪，可是師父拿起鞭子打那個坐得莊嚴的徒弟。要是現在的人馬上起瞋恨心，生煩惱了，但那個徒弟很慚愧地請師父開示指導。修行不是爭對不對，而是要有這種功夫，做對了人家說你不對，你也能接受。

◆有相看得到，無相要我們有堅固心，是非裝不會，不要被度走。

◆不用多看書，只要多念佛，智慧一開，經藏自然在你心中。

◆不講究吃和穿，只要粗衣淡飯，能禦寒、能填飽肚子即可。

◆修行不能執著，執著即生煩惱。

◆修道是要去貪、瞋、癡，達到身口意清淨。

◆受了別人的攻擊或批評，我們當忍受，即使是被人冤枉也得忍受，還要感到慶幸並感謝人家。

◆忍辱即智慧。

◆承天寺是十方道場，外來的出家眾，若能守規矩，皆能住下來。

◆修行要沒有我相，不要說自己以前（在家）是什麼身份，出了家就沒有身份學歷高低之分，大家都一樣，否則就不能下心修道。

◆我們要捨身，為常住做任何一件事，若太愛惜身體，即無法修福，反而被臭皮囊騙走。

◆早上醒來先摸摸頭，為什麼要出家？為了脫生死、不受輪迴而出家，故要提起道心。

◆盡守自己的職事，若好吃懶做，不盡職，福報用完，業障一到，自然而然待不住。

◆女眾盡量避免和男眾交談。

◆出家當棄捨愛別離苦，不要攀緣。

◆受了戒就是要去行，不是做大法師，沒有身份高低之分。

◆樂意接受別人的指導、勸導，不可違抗不服，或分派系、勾心鬥角。

◆不要太惜身，生病時不要去理它，這是一種考驗，理了它就被考倒。遇到病痛時，更應體會出人生無常，難免生老病死苦，更應加倍努力修行。

◆在家有苦，出家亦有苦，在家所受的苦沒有目的，而出家受的苦，是要了生死，不受輪迴。

◆出家飯是不容易吃的，若要吃得穩，當好好修行，否則將失去這飯碗。

◆凡事不是光說或去分別的，而是自己開智慧體會出來的。

◆我們修苦行，就是要消業障，故對於自己的言行，應多注意，免得帶業障來，又帶業障走。

◆對佛法未臻了解即受戒，容易造成貢高我慢。

◆不要怕得罪人，自己職事要做好，該說的就當說，不要做人情，免得落因果（失人不失因果）。

◆起煩惱時，不要和這個說那個說，說來說去惹是非，最好多禮佛解煩惱。

◆要聽執事人的話。

◆空餘時間多禮佛、看經藏。

◆有什麼不知道的，應該問師父或師兄，不要怕丟面子而自己擅做主張。

◆只知道吃而不知道修行，吃多了就難消化。

◆以前羅狀元知道自己職位高，不愁吃穿，容易墮落，富貴畢竟不能長久，故捨棄其職位而出家。他不願讓別人知道他的身分，任何打雜工作都做，有一天，他開悟了，知道以前洗盤子打破了多少，趕快賠常住。羅狀元沒有我相，所以開悟了。

◆今天我們出家是要修行，了脫生死，不是來享受。修苦行就是磨鍊我們的身心，能夠使我們沒有我相，沒有貪瞋癡，達到身口意清淨。

◆不要祈望施主送東西來，不要依靠施主，只要努力修行，有了成就，天龍八部皆會擁護我們。

◆今天我們能在這衣住食具足的道場修行，更應加倍努力修行。

◆做事要心甘情願，才會開智慧。

◆現在的人和以前的人大不相同，以前的人道心十分，現在的人道心才一分。

◆以前在大陸叢林，出家不是那麼容易，剛出家先在外做苦工，做到某一個階段，再領職事。

◆出家是要修行，不必到外面去讀書，佛學院所講的未必完全是佛學，而摻雜了一些社會學，接觸久了，心無法脫離世俗。

◆不要著相：我做了些什麼？

◆今日我們有這麼好的修行道場，不要再去想外面那個道場好，否則心無法安定，即無法修行。

◆修行要掃除四相（我相、人相、眾生相、壽者相），看到別人的缺點，不要起分別心，應先觀察自己，人皆有佛性。

◆我們是凡夫，男女眾應分清楚，保持距離，以免障道。

◆人身難得，佛法難聞，既已得到人身就應好好修行，六道中天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生皆是人去做的，修得好往善道，修不好犯五戒墮惡道。

◆人為何受輪迴？就因七情五慾太重了，被七情五慾所迷，整天就是為財、色、名、食、睡煩惱，惡業也就這樣造出來了。

◆生不帶來，死不帶去，即使生前家財萬貫，死後也帶不去，萬般帶不去，唯有業隨身，不要再為這些身外之物，浪費美好人生，趁早修行。

◆有些人說：吃齋人說吃齋話，若所有人都出家，那這社會怎麼辦？假若人人都出家，我們皆同往生西方極樂世界，那不是更好嗎？

◆我們只知道我們是父母生來的，可是在父母未生我們之前，我們本來的真正面目又如何呢？死了又將歸向那裡？我們既聞佛法，知道有位阿彌陀佛發了四十八大願，只要念他的名號，命終時即接引我們到西方。他有這個願，我們也要有這個往生西方的願，我們要深信有個西方極樂世界，有位大慈大悲的阿彌陀佛，具足信願行，隨時念佛，到臨命終，我們有正念能念佛，阿彌陀佛即來接我們，但若還惦念娑婆世界的任何一針一草，就要再受輪迴。

◆以前大陸叢林只要有人犯錯，知客師也不用多說，把你姓名寫於佈告欄上，你自己看了就得走路。現在知客師說你，你還會和他吵架，真是差得遠。

◆以前飯菜都很簡單，煮羅漢菜，而今講究吃，出家眾比世俗人吃得好。

◆以前在大陸叢林，到外參學，東西亂放，才不管是誰的，一律沒收，若想找回來，須求知客師。

◆做事情要用頭腦去思考，不要人家說這樣做，就一成不變地去做，要有判斷能力，否則豈不就同一隻傻狗，人家丟了一個石頭，牠不知丟的是什麼就跟著去撿。

◆要惜字紙，有字的紙，不要糟蹋，要拿去燒，這也是一種美德。

◆拿筆的大博士，雖有學識，但不見得就有得吃，拿大筆（鋤頭）的只要拿得穩，一定不愁吃的。

◆做事要有耐心，把環境擦洗乾淨，也同樣要把自己的心洗滌清淨，邊做事邊念佛，不要放逸，不讓它（意識）跑走了，才能達到身口意清淨。

◆打妄想或煩惱時，要趕快停止，繼續念佛，如妄想繼續打，就不要去管它，還是要念佛，才不會退失道心。

◆我們這假體難免有病苦，但這屬小病，有妄想貪瞋癡才是大病，有妄想，我們還要繼續輪迴，生死就不能了，為了保持臨終的正念，我們平常就要多服「阿彌陀佛」的藥，否則死將何去？

◆身體就像房子一樣會壞的，即使再怎麼修補，還是有破綻，我們要將這假體放下，不要太愛惜它，畢竟它是幻化的，但我們要好好利用它修行。

◆弘法利生，不是口頭上說的，只要修持得好，自然人家看到你，就會起歡喜心、恭敬心的。

◆像我們穿得不好（染色衣），肯捨身為常住工作，外面的人看到了，也會感覺這些出家人很下心，自然就想供養我們，無形中讓他們種福田，度了他們，這也是弘法利生。

◆修行一定要在大叢林人多的地方，這樣才會磨鍊出好的人才，若是一二個人、三四個人在一起，就沒有磨鍊的機會了。

◆修行是要在動中取靜，不是靜中取靜，那功夫未到，最好動靜皆無掛礙。

◆勇猛精進地修行，到了食衣住都不需要了，再去閉山、閉關，這才有保障、有成就。

◆兩堂課誦要背熟，並解其意。

◆三皈依好好地去體會，是否做到了？如「皈依法……智慧如海」，智慧怎能如海呢？即人家點一下就知道了，不是經書一籮筐，這畢竟不是自己的，形於外的經書，看到的了解，沒看到的就不知道了。所以念佛念到某個程度，經藏自然在你心中，還是要老實念佛，才會開智慧。

◆是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？我們就像將要枯乾的池塘裡的魚，命已垂危，一天一天地過，不知死後何處去？常常警惕自己，不要有放逸的心，勇猛精進，才能往生西方。

◆智慧勝過神通，智慧能辨別是非、了生死。

◆對任何事都能放得下，放下即功夫。平常即對任何事無掛礙，免得臨命終時念頭一起，就要繼續輪迴了。

◆出家人要事無所求、心無所住。

◆不可兩人單獨講悄悄話，講來講去就結黨、分派系。

◆男女眾要分清楚，男眾拿東西給女眾，或女眾拿給男眾，絕對不能直接傳遞到手上，講話時不能面對面，且要保持一段距離。

◆出了家就要有正念，有佛的種子，不要身出了家，心和世俗人一樣，愛情愛別離苦都來了，到後來也沒辦法修行，想結婚也不是，進不進退不退，出了家就要感到很慶幸，沒有走錯路，好好地修持，才能往生西方。

◆執事人關心我們才罵我們，糾正我們的錯誤，這就是我們的善知識、指導者，不要人家一罵，煩惱就來了。

◆不要著色相講究穿著，這樣做也不是，那樣也不是，捨不得弄髒，這就不能為常住工作，反而被它（衣服）度走了。

◆出家的目的在了生死，不要再去追求香味觸法了。

◆不要以為出家幾年了，要當法師，要閉關閉山，修不到那個程度，什麼都還需要，怎麼去閉關，到後來什麼問題都出來了。

◆大器晚成，自己有了一點功夫時，不要想出名，年輕出名，慕名的人一多，如自己定力不夠，尤其人的情慾高，萬一碰上孽緣，是很危險的。

◆出家就是要捨身，人家怎麼罵，怎麼侮辱，都無所謂，去掉我相，才好修行。

◆娑婆世界有眾生即有菩薩的存在，若已無眾生，菩薩也沒有了。

◆男女眾要分清楚，即使活到一百歲亦如此，除非已開悟證果有定力，否則容易出毛病。

◆修行談何容易，要想當一個修行人，不是那麼簡單，現在我們只能說做苦工苦修而已，我們貪瞋癡慢疑未斷，現在只是磨鍊我們的心志，等斷了這些，那才入道。

◆我像一塊橋板，我先走了這段路，鋪了這塊橋板，讓你們走，我不敢說我教你們，只是以我的出家過程經驗，告訴你們，互相研究而已。

◆誇我們的、讚美我們的，那都不是明師；罵我們的，不管對與否，這才是真正明師。刺激我們的時候，就是在成就我們，當我們受到刺激時總會想：「這麼瞧不起我，我就做給你看。」拿出這個志氣來，成就已經在望。

◆修行就是要吃虧，才會有進步。

◆人命無常，一口氣不來，人生就完了，趕快勇猛精進，莫放逸，多念佛是當務之急。

◆受戒即忍辱，倘能忍辱，則不易犯戒。

◆修行不說對不對，即使自己對，人家偏說你不對，你也要忍受，凡事承認自己不對，就不會起煩惱，否則心不安，煩惱即來。

◆不要光看別人的過錯，要常常看自己有無過失，有則改之，才不會與道相違。

◆我們從無始以來，所造業障如山那麼高，而今出家修行，就是要消我們的業障，若不好好修行，反而造業，說那個怎麼樣，這個……，這座山就越堆越高，永遠無法跳出生死圈。

◆出家就是要對食衣住看淡些，不要去考究，一切隨緣，也不要太執著，否則易生煩惱，人家煮什麼，我就吃什麼。

◆做事不是為別人做，也不是應該做的，而是為消自己的業障。大夥同在做，若有人不會，我們來教他，若他做不好，我們幫他做。不要分得太清楚，他不做，你就起煩惱，他不做你自己來做，要有慈悲心。

◆出家和在家不一樣，出家沒有說對不對，對也接受，不對也接受，若能如此忍辱，慢慢就會去我相。

◆若執事人教我們做事做錯了，我們也不能去反駁，順著他的意去做，自然就會悟出真理。

◆修行的路程要愈苦，才會開智慧，不是希望別人對我們好，否則和世俗就沒有兩樣了。

◆出了家要多念佛，不一定要坐禪，功夫不到易著魔。

◆修行就是要下身，衣食住皆簡樸，要粗衣淡飯，若過於考究衣食住，則和在家人無兩樣。看淡這些衣食住，才能去貪瞋癡，若生活太充足，則欲望大，貪念愈多。若要下身，當從衣食住日常生活著手。

◆未受戒不知戒律而犯戒，那是無故的，現已受戒，知道戒律，就當嚴持戒律，莫放逸。

◆現在佛教雖遍佈全世界，但是要修行不是那麼容易。