◆我們向諸佛菩薩及歷代祖師學習，好好勇猛精進。
◆虛雲老和尚一件衣服破了補、補了穿，鬍子留了那麼長，有一餐沒一餐的，只為了了生脫死，勇猛精進，把身體都捨了。
◆出家是為了得到解脫，看能不能修到五蘊皆空？
◆少吃、少睡，把精神用在修行上。
◆出家要修行，不爭對不對，道心才會堅固。
◆人家叫你這樣做，你就這樣做，頭腦也不會去想別的法子，這樣比較好修行。
◆這個臭皮囊是借給我們住的，但我們卻往往為了它，造無量無邊的業。
◆我們團體能莊嚴，私底下也莊嚴自己，無論在那裡都莊嚴，如課誦時，外來人看大家都很莊嚴，會對佛教有信心，不認為佛教是消極的。
◆修學佛法，並不是什麼都不要，那會走偏的。
◆凡事不要太著相，相貌好不起歡喜心，相貌不好也勿起煩惱。
◆若你將地掃乾淨，師長硬說你沒掃乾淨，這時你若和他辯，這就是在家性情。若你能接受，說：好！好！我把它掃乾淨。這就是修行。
◆信徒拿東西來供養，是來求福的，即使是供養一根草，我們也要以歡喜心接受。若拿好東西來，我們為了這些東西起貪念，則不能悟道。若拿壞的東西來，我們把壞的煮成好吃的，則福慧雙修。若未能適當處理，反而批評人家拿這些壞東西來，自己起煩惱，並且造口業。
◆修苦行不是做很多，做事情是磨鍊自己的心。做事不能急，慢慢來，做久了自然熟悉，就會開智慧。事情應該怎麼做，不是刻意絞盡腦筋去想怎麼做，而是一看到就自然知道怎麼去做。（師父說五、六個人一天劈的柴，他老人家一小時就可以做完。）
◆凡事好壞皆不形於外，例如生病了，也不要讓人覺得你生病了。像師父雖有病，但誰看到師父都說師父身體很硬朗，也沒有人知道師父有病。
◆在家人整天忙碌地工作，就是追求名利、聲望，想在物質上得到享受，吃好穿好住好。而出家人工作，則為訓練頭腦，工作不求做多，也不用急，更不是想得到別人讚嘆，也沒有在追求什麼。穿的是求生西方的衣服，以前大陸叢林穿的是染色的麻布衣（在家人帶孝穿的麻布），吃的是很稀的稀飯，配的是簡單的菜，沒有像現在吃的是乾飯，又有這麼多的菜。
◆行住坐臥當不離佛，像印光大師、弘一大師這麼有修行的人都還要念佛，更何況我們凡夫，當把念佛視為第一要務，我們在世俗都已念過書，再去念佛學院、學講經，更增加愛情愛別離苦之念。世俗人把苦當樂，等到老來就怕死，放不下子孫。而我們出家人雖然修苦行，邊做邊念佛，日子久了，體會出有天堂、地獄、六道輪迴，慶幸自己出家，佛念多了，智慧也就開了，就有所覺悟，到老時不怕死，還有個西方極樂世界可去。
◆我們這裡能看到十方人，形形色色，雙雙對對。年輕出家眾愛情愛別之念較重，看到情侶時，若被環境所轉，對他們生起羡慕之心，則是沒道心，若認為他們這樣下去會墮落的，才是有道心。
◆師兄弟在一起，佛法可多談些，其他則一律不談，以免心散亂，不要參加人家的閒聊。
◆大家評論誰比較好時，自己不要參加意見，心裡明白就好。
◆急性就會無明，丹田也會無力。
◆起諸惡念時，不要執著，拍拍自己說：「你不要這樣子。」不可用處罰的方式，這樣沒有用，並會傷害自己。
◆要發宏願，別人都先成佛，我才成佛。簡單地說，凡事幫忙別人，助別人安住其心，安心修道，把所知道的，說給別人聽，令他增加智慧，他人先成佛，而我才成佛，不能有嫉妒心。
◆修行要靠自己去行，像一杯水，當你未飲之前不知其味，飲了之後，就知其味，所以要去行，才保證真實。
◆修行要修到動靜無掛礙，就是身在動時心不動，不被動轉，而靜時也沒有靜之念。又念佛掃塵埃，蓮花朵朵開，就是要提起正念，把惡念轉為正念。
◆隨人之情，合人之性。
◆修道人不談佛理而談俗事，這非出家人本分。以在家的俗事拿來出家用，俗氣未斷，怎能談到修行？
◆受戒是受「忍辱」，耳聽到別人罵你、刺激你，而不理會，那就是戒。
◆出家人衣食住要能淡泊，眼假裝不見，耳假裝不聽，像個傻人，這樣修下去，韋馱菩薩會擁護你，你到何處，人見如佛，建道場馬上有人擁護。
◆菩薩要度眾生，要先廣結人緣，看到信眾要打招呼，但不要攀緣，不要貢高我慢：我是出家人，你們是在家人。我們要知道吃、住、穿生活的一切費用，皆是施主供養的。
◆以後師父不在，不用煩惱，只要聽師父的話，念佛修苦行，於六塵好與壞，不用執著，要隨緣。
◆能在一天當中，平平靜靜念佛、拜佛、做事，沒有發生過失就好，不要想做什麼，無過便是功。
◆要做一位菩薩，不可自己好就好，別人管他死活。應把別人看得重要，自己沒關係，要利益他人，若只利益自己，無明煩惱就會一大堆。
◆做什麼事情才算是修苦行？就是一切都不計較，日常生活不起分別，就是修苦行。
◆自己的職事，自己量力而為，能做多少就做多少，不必請人幫忙，因各有各的職事，自己發心就自己做，不必麻煩別人，說不定會使人起煩惱。若他自己高興幫忙做，那就可以。做種種事，都是修行，不必計較。
◆不能生絲毫的瞋心，否則不能入道。
◆佛法不著於境界，如樂、明、空。輕安則樂；妄念少則明；不生念則空。如著於樂則生欲界天，著明則生色界天，著空則生無色界天。
◆自己本來的面目，是自己悟出來的，「聽」仍屬於六塵外面的境界。修行要怎麼修？要從食衣住上修，粗衣淡飯，去貪瞋癡。苦行是要我們得解脫，要清楚去的一條路——解脫生死。
◆若真心想修行，是各自的福氣，故應福慧雙修。要把舊業消掉，方法是拜佛、念佛、做常住的工作、不計較。若計較則生煩惱，即造新業。
◆沒根基的人，煩惱一大堆，即使你跟他講了，他也是不會明瞭。（煩惱不除，則好的不會出來）
◆師父以前在大陸承天寺什麼都看過，有的人講這樣，有的人講那樣……，後來就到山上修了（光是做做吃吃不能悟道，還是要到山上修）。以前比較好修，信徒少，事情做完，就自己用功，現在比較不好修，信徒遊客來來往往，絡繹不絕。
◆做什麼事都是無條件的，不要哀哀怨怨。
◆行住坐臥皆在念佛，定下心來念，便可覺悟到：我們的心一天到晚都在外頭，沒有觀照自己的心是否在阿彌陀佛上，不能把心放在信徒或外面的境界上。
◆佛菩薩的業、掛礙，就是眾生。
◆以前的人，師父試你的功夫，叫你鞋子倒穿，有根基的人，則跪下求師父慈悲教導，這是有智慧的人；愚癡的人硬要倒穿鞋子；沒有根基的人，則無明煩惱起，認為師父不對，故意找麻煩。
◆在家人會享福，去旅行……，雖然是很快樂，但旅行回來，頭ㄗㄚㄗㄚ，妄想多，頭腦不清淨。而我們衣食住雖沒有好的，但做完事，靜下來，靜坐念佛，頭腦沒有妄想，就會有正念。
◆以前寒山拾得看到人家辦喜事，拍手大笑：「你看他娶他祖母，吃他姑姨。」人家罵他們是瘋和尚亂講話。他叫一隻豬過去世的名字，那隻豬真的走過來，確實有輪迴。
◆我們出家也要度家人，最起碼要他們信佛，吃素、不殺生，這樣才圓滿。
◆問：怎麼念佛才專？
師答：這也是執著，妄想來時不要理它，有時叫它不要打妄想，它還是要想，所以理了它就多了一個念頭，且愈想愈多，念佛要隨緣。
◆不要亂聽別人說，東聽西聽不知那個對，自己心中無主，反而易成散亂心，便成妄想，煩惱因之生起。
◆念佛定來即是禪，故說要有禪有淨土，有禪無淨土，披毛戴角還，靜坐念佛比較不會走錯路（出問題）。出家和在家不同，在家生活好像白天做夢，晚上也夢，做那種輪迴生死妄夢（著有色相）。
◆師父到現在，建立了承天寺這個道場，人眾不少，各路皈依信徒得依佛法、佛理種種事去修，師父是度人，予人種福田。
◆現在這個道場讓你們不愁吃、穿、住，而能安心修道。一方面修行，一方面開示指導，真正修行的目的要了解。你們沒有去過別的地方，你們不曉得，有的不知道在做些什麼。修行要認識好的就是不好的，不好的就是好的，煩惱即菩提，將它迴光返照，師父曾說過「鞋子倒穿」即此意。迷境即是正好修行之時，如果在這裡住不安，想到別處去，其實主要是自己不安，到那裡也一樣不安。你們現在壞的念頭很多，好的沒有體會，遇有境來很容易被轉走，還懵懵懂懂，所以還很危險。要知道你們現在沒辦法考，只能慢慢像照顧小孩子一樣，讓心安下來，才能修心。你們一定要守規矩，大陸叢林很嚴。
◆修行要福慧雙修，修到老時，福慧具足，則人家自然恭敬你。
◆去我相我執，才會開智慧，不去貪瞋癡，智慧不開；什麼事都怕怕的，也不會開智慧。
◆別人和他結惡緣，我們不受人家影響，也和他結惡緣，要有分辨是非的能力，心要有主，我們要廣結善緣，未成佛先結人緣。
◆先治家再治國，師父把家喻為自己的習氣、無明煩惱壞種子，把國喻為大眾，此意即先去除自己的習氣、無明煩惱，再以自己的德行來感化人、統理大眾。
◆若自己對，別人硬說你不對，也要向人懺悔，修行就是修這個。錢要給你你不賺，就是說境來了，你不知修忍辱，反而起煩惱。
◆人家看得起我們，才供養我們，我們要有感激之心，好好修行。
◆在家什麼事都依賴父母，不知天地幾斤重，而出家後都是師兄弟，各人領各人的職事，把自己工作做好，較有獨立性。
◆工作之餘可看些經書，看什麼經書呢？只要把兩堂課誦深入了解體悟，照著去做，一定能了生死，如課誦裡的三皈依、懺悔文、一者禮敬諸佛……等。
◆什麼是粗衣淡飯？不是不吃飯，而是吃得飽，不是吃得好；穿得暖，能遮身，不是穿得好；睡得足，有精神就好了，不要貪睡，睡多易昏沈。若想搞些花樣不吃飯，身體搞壞了，不能安心修行，則枉費來出家。師父以前搞很多名堂，現在老了，知道錯了。
◆在社會上經過一陣磨鍊，來此更進一步地修行（忍辱），較易與別人相處。要有信心，說我一定可成佛，說可成佛，即有此願，才會更精進。不要經常說我……，都是「我」在作怪。在社會上喜歡穿漂亮衣服，來此便不適合，而是穿別人不穿的衣服。
◆說些笑話（幽默）融以佛法，這樣比較沒有煩惱。
◆出家人是講慈悲的，不是用世俗法來管人，要以行為來做給人家看。
◆要修到正念自己跑出來，那才好，一有正念出來，才會去分別怎樣才是正確的，知道怎麼去修。
◆修到有正念清楚時，耳朵聽好音壞音，就會感覺到不順好音（不聽好音），把壞音拿來修。
◆穿這件衣服，要修到任何事不掛礙，不掛礙人情世事……等一切，掛礙是多餘的。
◆怕、不怕，就是安定、不安定。不怕就安定，怕就不安定，怕是自己在怕，別人也沒在怕，是自己修不到，自己無主就害怕，怕多了就生煩惱，心不安定，也就會沒道心。
◆如有道心，慢慢修到四、五十歲來，無所掛礙，「老尼姑」這才有了一點自在，還不是很自在，若不悟道，雖到四、五十歲，煩惱仍在，且易成顛倒。
◆我們皆是帶業來的，故病苦多，少殺生，多念佛，就會消我們的業。
◆人是否難逃劫數和病苦？例如患心臟病，若能專心念佛，則心臟病會好，若心念佛，還想去看醫生檢查心臟病，則念佛歸念佛，病還是不會好，若能專心持佛號，則病好了自己還不知道。
◆學佛是師父開示一句，自己有所覺悟、體會，不是說得多，說多了那還在轉。
◆孝順佛祖，就是孝順父母。
◆念佛若沒正念，則想東想西，嘴念心不念，有願就會專心，不專心怎麼念佛？
◆念佛有很多障礙、妄想，念一句都不簡單。
◆無始以來所帶來的壞種子很多，若帶業來，再帶業去，則還在生死輪迴之中。
◆問：帶業來怎麼開智慧？
師答：多念南無阿彌陀佛。
◆要知道穿這件衣服是要做什麼的，出家了，要知道生死的意思。
◆要捨掉一切六根對六塵，如果對這世間還喜歡什麼，則臨終就現什麼來，要放得下，看得破，才會跳得過。
◆聽開示不是聽得多不多，而是聽得進﹑聽不進，聽得進也要會應用。
◆吃東西吃飽就好，若要求美香味，就是給嘴巴做奴才，胃腸多忙碌，吃太好，腦子又會亂想，易散亂著迷。一切簡單就好，只要吃得飽，肚子不餓，穿衣能遮身、能禦寒就好。
◆你們台灣還好，女眾能出家，要不女眾在社會上只有墮落下去，來出家再怎麼沒修，不殺生，看能不能轉個男身再來修行。
◆心裡壞的力量比較強，好的比較弱，好的說：「我是善的。」壞的說：「我是大善。」它每樣都要佔第一，這樣強欺弱，善的終被惡的捉走（壓倒），這樣最不好。
◆每天做事，把事情做好，心都在佛道上（念佛悟道），如掃地也會悟道——掃塵埃。
◆佛號要多念（這最重要）。
◆念佛還有感覺，還知道有念沒念，則是執著。
◆做事情要有計劃，不能隨隨便便草率了事，要把常住的東西，做適當圓滿的處理。例如一棵樹，未能給予適當的種植，誤把它糟蹋了，則我們就有過失。
◆說話要視個人根基而定，例如我們對有根基的說：「有了過錯能夠懺悔，罪從心起從心懺。」則此人雖有過，但經懺悔則清淨，不再犯過，能把心用在道上。對沒根基的人，就不能這樣說，若對他這樣說，他會認為：「反正做錯了，懺悔就好了。」這樣他永遠沒有辦法改過，永遠在懺悔。
◆出家人不分拜誰為師，只要能守寺裡的規矩，大家都一樣，大家都是佛子，若分得清楚，你是外來，我是……，則非出家人。出家人只要能好好依戒修行，修行得好，則到那裡皆受人恭敬，天龍八部也會擁護你，十方叢林皆可為家。
◆修行不講是非，不講「沒影」的事。
◆若人愛漂亮喜穿高跟鞋，則以後就有自然的高跟鞋可穿——投胎為馬。
◆有兩個人，一個醜，一個美，醜的認為自己醜，就濃粧豔抹，則愈塗愈醜，倒不如自然的好。
◆一個人的個性（脾氣）很重要，個性好，到那裡都跟人家和合，能隨順人家。但隨順有輕重之分，若是壞事，我們當堅持自己的原則，不要隨順壞事。
◆戒本有各個職事的規矩，要詳問才不犯戒，以後擔當職事，才能勝任、有寄託。
◆職事要一步一步、一級一級地按照規矩來當，不是統管的。
◆女眾出家都不容易，何況要到別處參學，所以要參自己（起心動念，貪、瞋、癡、慢、疑），男眾方可到處參學。
◆心若在此，學了師父的德行，則到別處亦可安定。
◆出家做事與社會差很多，社會是追求名利，我們是修身、口、意。話有如刀，一句不對，可害多少人。（言多必失，少說話，多念佛）
◆每天訓練沒貪念，不亂說話，講話講佛法，求生西方。世俗的種子已夠多，不要再講這些俗話是非。
◆帶來的業善念少，惡念多，所以才要修苦行，消業障，才不想睡、不想吃。去掉壞念頭，才有正念，煩惱才少。
◆若著於色聲香味觸法，則智慧不能開，要想辦法去掉它。
◆修行要修到慈悲相，眼神讓人看起來很和藹慈悲。
◆用善巧方便之法，使父母入道，有善念，起碼做個天人。
◆若別人把做不好的事往我們身上推，亦要忍。以前人家說師父「怎沒把飯煮熟，叫人怎麼吃？」師父默然不辯，這才是功夫。
◆人若修好的話，即使到那裡，人家亦要找你，別人也喜歡和你講話。
◆一天都是壞念頭，沒正念。不要想有色相的東西，而是要想無色相的東西。
◆壞的意念跑出來時，若沒做或已做過，則內心求懺悔，不再犯就好。
◆掛單的人來時，不能有分別心，講人家好壞，讓人家不好修，只要他遵守規矩即可。
◆叢林每個人皆可掛單，掛單亦有規矩，也不是看好壞人才給掛單的。
◆職事都會做，到那裡都自在。
◆行住坐臥，自己去體會佛法，光陰易逝，莫放逸。
◆聽師父開示，覺得很好，好是好，好是師父的，還是要自己去行，自己去體會。
◆有根基的人出家就很清楚，很能體會出家與在家的好與壞，沒根基的人則不能體會出來。
◆若不能去體會道，雖是出家，仍是修在外境，心隨境轉，還很危險。
◆你們現在雖出家了，仍在茫茫大海中，找不出個出路。
◆要常看看穿的這件衣服，摸摸這個光頭，提醒自己的身份——僧，否則有時忘記了，此身雖在，而心常跑出去，自己不覺得，就不是出家心。
◆舉個例：自己昨天才做的錯事，今天見別人做，即笑人家那個樣子，而忘了自己昨天才做的。
◆父母親對兒女，常罵不聽，常打不痛。
◆問：意業難持，為無始來習氣沾染自然而現，如念起即刻懺悔，有無因果？
師答：意業未做出來，還在腹中，即懺悔則無因果，若做了即成身業、口業，則有因果。應時時刻刻有懺悔心，有懺悔心則善念就跑出來了，頭腦就明白，就知道該怎樣。戒有開遮，要看清楚，否則易被戒戒回去。無故可懺悔，未出家前做不如法的事，皆為無故。有故（出家後）則不能懺悔。懺悔不能超過三次（同樣的過錯）。意業不怕起念，只怕覺遲，隨犯隨悔。
◆若有鬥爭計較，則不會安定，不是他壞，是我們不會修，因自己怨恨煩惱而不安定，是你自己不安定而怕，不是他怕。什麼事都要用比喻的，過了就沒事，才會有正念。
◆有一甲者有吐痰的習慣，常常到處吐痰，恰巧碰到乙者有疑心，有一天甲在乙者前吐痰，乙者疑心甲者瞧不起他，結果兩個起了衝突。丙者知兩者的習慣，前來和解，從此兩人皆改過，不再吐痰，不再疑心。人的習氣不改，會給自己添麻煩，疑心對自己不利，給自己障道。當我們知道有兩者起衝突時，應予和解，不可再加油添醋，否則事情愈鬧愈大。
◆從前有一個人，和人講話時，總是東看看、西看看，故做神秘，讓第三者看到時，由於他的動作，給人的反應，就是他在說人壞話，其實不然。所以做任何事皆要自在自然，否則會添不必要的麻煩。
◆做事情是在磨我們。做事情若關心則會專心，一件事若會專，則其他事也都會專，邊做邊念佛，同樣的，一理通則萬理徹。
◆身為徒弟的人，若師父有再大的過失，我們也不能說，若我們聽人家說他們師父怎麼樣……，其實真把這些話說出去，則他們的罪都歸於我們，說四眾過罪。
◆出家了要知道出家的意思，不要被別人提著團團轉，自己要有主，該聽的聽，不必要的不用多聽，打哈哈就好了。
◆問：缽打破了，是否出家飯碗就丟了？
師答：這也是執著，若你的缽讓人給打破，因此埋怨打破你的缽的人，為了這個缽，你和人家結冤仇。
◆若有人想害我，則我們要想：大概過去我害過他，所以才這樣，我不能再和他結冤仇，我要度他。凡事都有因果，一針一線一句話，皆有因果，意同梵網經二十條。
◆看做事情就知道，做事專心用心，則學佛念佛也就專心用心。自己有感覺到，則工作中那裡不乾淨也會知道，就是地上一粒沙也知道（會感覺到）。即一件事人家說了，就知道該怎麼去做。
◆一個再怎麼沒修行的出家人，能持長齋、不殺生，沒有很大過失，則來生可</